So wie du heute lebst,
lebst du morgen.

As you live today,
you will live tomorrow.

A simple sentence, heard in my Yoga class as a wisdom from the far-east.
At first I thought this is kind of stupid, defying any sense of change. But then I got the point – which is exactly this: if you want to change, if you want to get things done, don’t start tomorrow. Don’t think, I will do this tomorrow – you need to do it right now, or take the first steps. Otherwise, if you say today, that you will start tomorrow, that is exactly what you will say/do tomorrow too.

There are also a few remarks about free will which I find interesting:

The mother of all patterns in an intelligent system is the self. If a system can recognize the coherent, holistic pattern of its own self, by observing its actions in the world and the world’s responses to it—then the system can build a self, or what psychologists call a self-model. And a reasonably accurate, dynamically updated self-model is the key to adaptiveness, to the ability to confront new problems as they arise in the course of interacting with the world and with other minds.

And if a system can recognize itself, it can recognize probabilistic relationships between itself and various effects in the world. It can recognize patterns of the form “If I do X, then Y is likely to occur.” This leads to the pattern known as will. There are important senses in which the conventional human concept of ‘free will’ is an illusion—but it’s an important illusion, critical for guiding the actions of an intelligent agent as it navigates its environments. In order to achieve human-level general intelligence, a pattern-recognizing system must be able to model itself and then model the effects of various states its self may take—and this amounts to modeling personal will and causation.

The trick of digital mind design, then, is not any particular way of representing, recognizing or enacting patterns: it’s creating a pattern-recognition system, by hook or by crook, that can recognize some critical key patterns: self, will, reflective awareness. Once these patterns are recognized, then some critical recursions kick in and a mind can monitor itself, shape itself, improve itself. The question is how do we get a pattern-recognition system to that point, given the available computational resources? This is the question to which my Novamente AI design is intended to give one possible answer.

Boston’s Cardinal William Henry O’Connell said. This public blast from a Cardinal prompted the noted Orthodox Jewish leader in New York, Rabbi Herbert S. Goldstein, to send a very direct telegram: “Do you believe in God? Stop. Answer paid. 50 words.” Einstein used only about half his allotted number of words. It became the most famous version of an answer he gave often: “I believe in Spinoza’s God, who reveals himself in the lawful harmony of all that exists, but not in a God who concerns himself with the fate and the doings of mankind.”

Einstein, on the other hand, believed – as did Spinoza – that a person’s actions were just as determined as that of a billiard ball, planet or star. “Human beings in their thinking, feeling and acting are not free but are as causally bound as the stars in their motions,” Einstein declared in a statement to a Spinoza Society in 1932. It was a concept he drew also from his reading of Schopenhauer. “Everybody acts not only under external compulsion but also in accordance with inner necessity,” he wrote in his famous credo. “Schopenhauer’s saying, ‘A man can do as he wills, but not will as he wills,’ has been a real inspiration to me since my youth; it has been a continual consolation in the face of life’s hardships, my own and others’, and an unfailing wellspring of tolerance.”

But Einstein’s answer was to look upon free will as something that was useful, indeed necessary, for a civilized society, because it caused people to take responsibility for their own actions. “I am compelled to act as if free will existed,” he explained, “because if I wish to live in a civilized society I must act responsibly.” He could even hold people responsible for their good or evil, since that was both a pragmatic and sensible approach to life, while still believing intellectually that everyone’s actions were predetermined. “I know that philosophically a murderer is not responsible for his crime,” he said, “but I prefer not to take tea with him.”

Wenn ich mein Leben noch einmal leben könnte,
im Nächsten Leben würde ich versuchen, mehr Fehler zu machen.

Ich würde nicht so perfekt sein wollen,
ich würde mich mehr Entspannen.

Ich wäre ein bisschen verrückter, als ich es gewesen bin,
ich würde viel weniger Dinge so ernst nehmen.
Ich würde nicht so gesund leben.
Ich würde mehr riskieren,
würde mehr reisen,
Sonnenuntergänge betrachten,
mehr Bergsteigen,
mehr in Flüssen schwimmen.

Ich war einer dieser klugen Menschen,
die jede Minute ihres Lebens fruchtbar verbrachten;
freilich hatte ich auch Momente der Freude,
aber wenn ich noch einmal anfangen könnte,
würde ich versuchen, nur mehr gute Augenblicke zu haben.

Falls du es noch nicht weißt,
aus diesen besteht nämlich das Leben;
nur aus Augenblicken;
vergiß nicht den jetzigen.

Wenn ich noch einmal leben könnte,
würde ich von Frühlingsbeginn an
bis in den Spätherbst hinein barfuß gehen.
Und ich würde mehr mit Kindern spielen,
wenn ich das Leben noch vor mir hätte.

Aber sehen Sie … ich bin 85 Jahre alt
Und weiß, daß ich bald sterben werde.”

Jorge Luis Borges zugeschrieben – irrtümlich?

Whereas wisdom comes through humility, it may actually help, in cultivating intelligence, to have a mistakenly high opinion of your abilities, because that encourages you to keep working. Ideally till you realize how mistaken you were.
…
A teacher has to walk a narrow path: you want to encourage kids to come up with things on their own, but you can’t simply applaud everything they produce. You have to be a good audience: appreciative, but not too easily impressed. And that’s a lot of work. You have to have a good enough grasp of kids’ capacities at different ages to know when to be surprised.
…
The path to wisdom is through discipline, and the path to intelligence through carefully selected self-indulgence. Wisdom is universal, and intelligence idiosyncratic. And while wisdom yields calmness, intelligence much of the time leads to discontentment.

It’s philosophy for the sole purpose of entertainment, not enlightenment. And it doesn’t try to be right, or further our understanding of reality. In fact, the best arguments of philosotainment are clearly wrong, but no two people can agree why. Sorting it out is the point. The fun of philosotainment is in finding out something about your own thinking compared to your fellow humans. The particular topic of discussion is nothing but the vehicle for that journey.
You wouldn’t criticize a jigsaw puzzle because it comes in many pieces and you have to assemble it yourself. That’s the point of the puzzle. But until I labeled my writing philosotainment, many of you figured it was just broken philosophy, or bad humor, or some damned thing you couldn’t put a finger on.
Many people complained in their comments that it “doesn’t matter” if we have free will, or if the universe is intelligence, or whatever the topic. I agree. And it doesn’t matter if you assemble a jigsaw puzzle either. The right answer never matters when it comes to philosotainment. It’s all about the conversation.

Link: http://en.wikipedia.org/wiki/Scott_Adams

Das Denken ist jenseits von Subjekt und Objekt. Es bildet diese beiden Begriffe ebenso wie alle anderen. […] Das Subjekt denkt nicht deshalb, weil es Subjekt ist; sondern es erscheint sich als ein Subjekt, weil es zu denken vermag. […] Ich darf niemals sagen, dass mein individuelles Subjekt denkt; dieses lebt vielmehr selbst von des Denkens Gnaden.” – Philosophie der Freiheit

Drei Schritte tue nach innen, dann den nach außen…

Aus der Art, wie ein Kind spielt, kann man erahnen, wie es seine Lebensaufgabe ergreifen wird…

Das Leben ist eine Schule…!!! Wohl dem, der die Prüfung besteht…

Mehr Zitate unter http://de.wikiquote.org/wiki/Rudolf_Steiner

Zitate:

Im allgemeinen ist der Doktorand ein der Anhänglichkeit fähiges Tier, das sich bisweilen sogar als angenehmer Gefährte entpuppt … Was ein Doktorand am anderen aber wirklich schätzt, sind nicht etwa dessen Besonderheiten, sondern der Zustand, den er mit ihm teilt, nämlich den der Gefangenschaft. Doktoranden bringen einander eine Art Gefängnisfreundschaft entgegen, in der nichts und niemand so verhasst ist wie ein Gefangener, der in die Freiheit entlassen wird.

Und wenn Sie nun aus dem Leben erwachten?
Wer garantiert Ihnen denn, daß Sie just in diesem Augenblick nicht träumen?

… wann immer Gaspard etwas von der Welt lernte, glaubte er etwas von sich selbst zu lernen. Das Unbekannte an jeder Geschichte kam von ihm, nie von ausßen, es gab kein Außen. Ein regelrecht spekulatives Abwehrsystem, ein theoretischer Panzer erlaubte ihm auf diese Weise, dem geringsten Umstand Rechnung zu tragen, den gewichtigsten Einwand zu entkräften.

Das erinnert auch wieder an Meme-Komplexe, die imstande sind, sich selbst zu schützen gegen andere Meme.

Das war Verrat! Diese Welt, die sie ihm zum Geschenk gemacht, diese Welt, die bis dahin ihre Schönheit gefeiert hatte, diese Welt erfüllte Gaspard jetzt mit Schrecken; sie wurde ihm nicht nur fremd, sondern entpuppte sich auch als feindselig. Er begann sich vor Hunden zu fürchten. … Er machte die Augen auf und sah, daß er für die anderen nur ein Mensch unter Menschen war, man erzählte sich die unterschiedlichsten Dinge über ihn, und ohne es zu wollen oder etwas dagegen tun zu können, war er Teil dieses Gedankendurcheinanders, ein Fremder für die Zigeuner, ein Reicher für die Kaufleute, ein Verrückter für seine Verwandten. Und so verspürte Gaspard jene Einsamkeit, die das Los der Menschen ist, und nicht mehr die frei gewählte, sebstgenügsame des Bewußtseins, für das er sich gehalten hatte, sondern die Einsamkeit inmitten von Lebewesen und Dingen, eine umfassende Einsamkeit, ausweglos, hoffnungslos, die menschliche Einsamkeit.

Am besten aber spricht der Text selbst:

Von den Geheimnissen des Flusses aber sah er heute nur eines, das ergriff seine Seele. Er sah: dies Wasser lief und lief, immerzu lief es, und war doch immer da, war immer und allezeit dasselbe und doch jeden Augenblick neu! O wer dies fasste, dies verstünde! Er verstand und fasste es nicht, fühlte nur Ahnung sihc regen, ferne Erinnerung göttliche Stimmen.
…
“Hast du”, so fragte er ihn einst, “hast auch du vom Flusse jenes Geheime gelernt: dass es keine Zeit gibt?”
“Ja, Siddhartha”, sprach er. “Es ist doch dieses, was du meinst: dass der Fluss überall zugleich ist, am Ursprung und an der Mündung, am Wasserfall, an der Fähre, an der Stromschnelle, im Meer, im Gebirge, überall zugleich, und dass es für ihn nur Gegenwart gibt, nicht den Schatten Vergangenheit , nicht den Schatten Zukunft?”
“Dies ist es”, sagte Siddhartha. “Und als ich es gelernt hatte, da sah ich mein Leben an, und es war auch ein Fluss, und es war der Knabe Siddhartha vom Manne Siddhartha und vom Greis Siddhartha nur durch Schatten getrennt, nicht durch Wirkliches. Es waren auch Siddharthas frühere Geburten keine Vergangenheit, und sein Tod und seine Rückkehr zu Brahman keine Zukunft. Nichts war, nichts wird sein; alles ist, alles hat Wesen und Gegenwart.”
Siddhartha sprach mit Entzücken, tief hatte diese Erleuchtung ihn beglückt. Oh, war denn nicht alles Leiden Zeit, war nicht alles Sichquälen und Sichfürchten Zeit, war nicht alles Schwere, alles Feindliche in der Welt weg und überwunden, sobald man die Zeit überwunden hatte, sobald man die Zeit wegdenken konnte?”

Langsam blühte, langsam reifte in Siddhartha die Erkenntnis, das Wissen darum, was eigentlich Weisheit sei, was seines langen Suchens Ziel sei. Es war nichts als eine Bereitschaft der Seele, eine Fähigkeit, eine geheime Kunst, jeden Augenblick, mitten im Leben, den Gedanken der Einheit denken, die Einheit fühlen und einatmen zu können. Langsam blühte diese in ihm auf, strahlte ihm aus Vasudevas altem Kindergesicht wider: Harmonie, Wissen um die Ewige Vollkommenheit der Welt, Lächeln, Einheit.

Das Bild des Vaters, sein eigenes Bild, das Bild des Sohnes flossen ineinander, auch Kamalas Bild erschein und zerfloss, und das Bild Govindas, und andre Bilder, und flossen ineinander über, wurden alle zum Fluss, strebten alle als Fluss dem Ziele zu, sehnlich, begehrend, leidend, und des Flusses Stimme klang voll Sehnsucht, voll von brennendem Weh, voll von unstillbarem Verlangen.Zum Ziele strebte der Fluss, Siddhartha sah ihn eilen, den Fluss, der aus ihm und den Seinen und aus allen Menschen bestand, die er je gesehen hatte, alle die Wellen und Wasser eilten, leidend, Zielen zu vielen Zielen, dem Wasserfall, dem See, der Stromschnelle, dem Meere, und alle Ziele wurden erreicht, und jedem folgte ein neues, und aus dem Wasser ward Dampf und stieg in den Himmel, ward Regen und stürzte aus dem Himmel herab, ward Quelle, ward Bach, ward Fluss, strebte aufs neue, floss aufs neue. Aber die sehnliche Stimme hatte sich verändert. Noch tönte sie, leidvoll, suchend, aber andre Stimmen gesellten sich zu ihr, Stimmen der Freude und des Leides, gute und böse Stimmen, lachende und trauernde, hundert Stimmen, tausend Stimmen.
Siddhartha lauschte. Er war nun ganz Lauscher, ganz ins Zuhören vertieft, ganz leer, ganz einsaugend, er fühlte, dass er nun das Lauschen zu Ende gelernt habe. Oft schon hatte er all dies gehört, diese vielen Stimmen im Fluss, heute klang es neu. Schon konnte er die vielen Stimmen nicht mehr unterscheiden, nicht frohe von weinenden, nicht kindliche von männlichen, sie gehörten alle zusammen, Klage der Sehnsucht und Lachen des Wissenden, Schrei des Zorns und Stöhnen der Sterbenden, alles war eins, alles war ineinander verwoben und verknüpft, tausendfach verschlungen. Und alles zusammen, alle Stimmen, alle Ziele, alles Sehnen, alle Leiden, alle Lust, alles Gute und Böse, alles zusammen war die Welt. Alles zusammen war der Fluss des Geschehens, war die Musik des Lebens. Und wenn Siddhartha aufmerksam diesem Fluss, diesem tausendstimmigen Liede lauschte, wenn er nicht auf das Leid noch auf das Lachen hörte, wenn er seine Seele nicht an irgendeine Stimme band und mit seinem Ich in sie einging, sondern alle hörte, das Ganze, die Einheit vernahm, dann bestand das grosse Lied der tausend Stimmen aus einem einzigen Worte, das hiess Om: die Vollendung.

Sprach Siddhartha: “Was sollte ich dir, Ehrwürdiger, wohl zu sagen haben? Vielleicht das, dass du allzuviel suchst? Dass du vor Suchen nicht zum Finden kommst?”
“Wie denn?” fragte Govinda.
“Wenn jemand sucht”, sagte Siddhartha, “dann geschieht es leicht, dass sein Auge nur noch das Ding sieht, das er sucht, dass er nichts zu finden, nichts in sich einzulassen vermag, weil er nur immer an das Gesuchte denkt, weil er ein Ziel hat, weil er vom Ziel besessen ist. Suchen heisst: ein Ziel haben. Finden aber heisst: frei sein, offen stehen, kein Ziel haben. Du, Ehrwürdiger, bist vielleicht in der Tat ein Sucher, denn, deinem Ziel nachstrebend, siehst du manches nicht, was nah vor deinen Augen steht.”

“Sieh, mein Govinda, dies ist einer meiner Gedanken, die ich gefunden habe: Weisheit ist nicht mitteilbar. Weisheit, welche ein Weiser mitzuteilen versucht, klingt immer wie Narrheit.
…
Wissen kann man mitteilen, Weisheit aber nicht. Man kann sie finden, man kann sie leben, man kann von ihr getragen werden, man kann mit ihr Wunder tun, aber sagen und lehren kann man sie nicht. Dies war es, was ich schon als Jüngling manchmal ahnte, was mich von den Lehrern fortgetrieben hat. Ich habe einen Gedanken gefunden, Govinda, den du wieder für Scherz oder für Narrheit halten wirst, der aber mein bester Gedanke ist. Er Heisst: von jeder Wahrheit ist das Gegenteil ebenso wahr! Nämlich so: eine Wahrheit lässt sich immer nur aussprechen und in Worte hüllen, wenn sie einseitig ist. Einseitig ist alles, was mit Gedanken gedacht und mit Worten gesagt werden kann, alles einseitig, alles halb, alles entbehrt der Ganzheit, des Runden, der Einheit. Wenn der erhabene Gotama lehrend von der Welt sprach, so musste er sie teilen in Sansara und Nirwana, in Täuschung und Wahrheit, in Leid und Erlösung. Man kann nicht anders, es gibt keinen andern Weg für den, der lehren will. Die Welt selbst aber, das Seiende um uns her und in uns innen, ist nie einseitig. Nie ist ein Mensch oder eine Tat, ganz Sansara oder ganz Nirwanan, nie ist ein Mensch ganz heilig oder ganz sündig. Es scheint ja so, weil wir der Täuschung unterworfen sind, dass Zeit etwas Wirkliches sei. Zeit ist nicht wirklich, Govinda, ich habe dies oft und oft erfahren. Und wenn Zeit nicht wirklich ist, so ist die Spanne, die zwischen Welt und Ewigkeit, zwischen Leid und Seligkeit, zwischen Böse und Gut zu liegen scheint, auch eine Täuschung.”
“Wie das?” fragte Govinda ängstlich.
“Höre gut, Lieber, höre gut! Der Sünder, der ich bin und der du bist, der ist Sünder, aber er wird einst wieder Brahman sein, er wird einst Nirwana erreichen, wird Buddha sein – und nun siehe: dies ‘Einst’ ist Täuschung, ist nur Gleichnis! Der Sünder ist nicht auf dem Weg zur Buddhaschaft unterwegs, er ist nicht in einer Entwicklung begriffen, obwohl unser Denken sich die Dinge nicht anders vorzustellen weiss. Nein, in dem Sünder ist, ist jetzt und heute schon der künftige Buddha, seine Zukunft ist alle schon da, du hast in ihm, in dir, in jedem den werdenden, den möglichen, den verborgenen Buddha zu verehren. Die Welt, Freund Govinda, ist nicht unvollkommen, oder auf einem langsamen Wege zur Vollkommeheit begriffen: nein, sie ist in jedem Augenblick vollkommen, alle Sünde trägt schon die Gnade in sich, alle kleinen Kinder haben schon den Greis in sich, alle Säuglinge den Tod, alle Sterbenden das ewige Leben. Es ist keinem Menschen möglich, vom anderen zu sehen, wie weit er auf seinem Wege sei, im Räuber und Würfelspieler wartet Buddha, im Brahmanen wartet der Räuber. Es gibt in der tiefen Meditation die Möglichkeit, die Zeit aufzuheben, alles gewesene, seiende und sein werdende Leben als gleichzeitig zu sehen, und da ist alles gut, alles vollkommen, alles ist Brahman. Darum scheint mir das, was ist, gut, es scheint mir Tod wie Leben, Sünde wie Heiligkeit, Klugheit wie Torheit, alles muss so sein, alles bedarf nur meiner Zustimmung, nur meiner Willigkeit, meines liebenden Einverständnisses, so ist es für mich gut, kann mich nur fördern, kann mir nie schaden. Ich habe an meinem Leibe und an meiner Seele erfahren, dass ich der Sünde sehr bedurfte, ich bedurfte der Wollust, des Strebens nach Gütern, der Eitelkeit und bedurfte der schmählichsten Verzweiflung, um das Widerstreben aufgeben zu lernen, um die Welt lieben zu lernen, um sie nicht mehr mit irgendeiner von mir gewünschten, von mir eingebildeten Welt zu vergleichen, einer von mir ausgedachten Art der Vollkommenheit, sondern sie zu lassen, wie sie ist, und sie zu lieben, und ihr gerne anzugehören. – Dies, o Govinda, sind einige von den Gedanken, die mir in den Sinn gekommen sind.”
Siddhartha bückte sich, hob einen Stein vom Erdboden auf und wog ihn in der Hand.
“Dies hier”, sagte er spielend, “ist ein Stein, und er wird in einer bestimmten Zeit vielleicht Erde sein, und wird aus Erde Pflanze werden, oder Tier oder Mensch. Früher nun hätte ich gesagt: ‘Dieser Stein ist bloss ein Stein, er ist wertlos, er gehört der Welt der Maja an; aber weil er vielleicht im Kreislauf der Verwandlungen auch Mensch und Geist werden kann, darum schenk ich auch ihm Geltung.’ So hätte ich früher vielleicht gedacht. Heute aber denke ich: dieser Stein ist Stein, er ist auch Tier, er ist auch Gott, er ist auch Buddha, ich verehre und liebe ihn nicht, weil er einstmals dies oder jenes werden könnte, sondern weil er alles längst und immer ist – und gerade dies, dass er Stein ist, dass er mir jetzt und heute als Stein erscheint, gerade darum liebe ich ihn, und sehe Wert und Sinn in jeder von seinen Adern und Höhlungen, in dem Gelb, in dem Grau, in der Härte, im Klang, den er von sich gibt, wenn ich ihn beklopfe, in der Trockenheit oder Feuchtigkeit seiner Oberfläche. Es gibt Steine, die fühlen sich wie Öl oder wie Seife an, und andre wie Blätter, andre wie Sand, und jeder ist besonders und betet das Om auf seine Weise, jeder ist Brahman, zugleich aber und ebensosehr ist er Stein, ist ölig oder seifig, und gerade das gefällt mir und scheint mir wunderbar und der Anbetung würdig. – Aber mehr lass mich davon nicht sagen. Die Worte tun dem geheimen Sinn nicht gut, es wird immer alles gleich ein wenig anders, wenn man es ausspricht, ein wenig verfälscht, ein wenig närrisch – ja, und auch das ist sehr gut und gefällt mir sehr, auch damit bin ich sehr einverstanden, dass das, was eines Menschen Schatz und Weisheit ist, dem andern immer wie Narrheit klingt.”

Suppose this is the case: we’re inside a simulation designed by a freckle-faced superkid for extra credit in her fifth grade science class. Is this something we could discover, or must it, like so many aspects of Theory 2, be forever hidden from our scientific investigation? Surprisingly, this variety of Theory 1 is quite amenable to experiment: neither revelation nor faith is required. What would we expect to see if we inhabited a simulation? Well, there would probably be a discrete time step and granularity in position fixed by the time and position resolution of the simulation—check, and check: the Planck time and distance appear to behave this way in our universe. There would probably be an absolute speed limit to constrain the extent we could directly explore and impose a locality constraint on propagating updates throughout the simulation—check: speed of light. There would be a limit on the extent of the universe we could observe—check: the Hubble radius is an absolute horizon we cannot penetrate, and the last scattering surface of the cosmic background radiation limits electromagnetic observation to a still smaller radius. There would be a limit on the accuracy of physical measurements due to the finite precision of the computation in the simulation—check: Heisenberg uncertainty principle—and, as in games, randomness would be used as a fudge when precision limits were hit—check: quantum mechanics.

In that case, the nearly ‘impossible’ exact necessary value for the cosmological constant to an accuracy of 120 digits could simply be an effect of a simulation with limited precision …

Einige Zitate, die mir wichtig sind: Der kleine Joseph zum ersten Mal in einer christlichen Kirche – ich kenne dieses Gefühl, das Musik in einer Kirche bereiten kann:

Und da begannen auch schon die Mauern zu vibrieren, und die Vibrationen wurden Musik: die Orgel hatte eingesetzt. Die hohen Töne kitzelten mich in den Ohren. Die tiefen kribbelten mich am Hintern. Ein gewaltiges melodische Brausen bretetesich aus.
Und sofort verstand ich: Gott war da. Um uns. Unter uns.Dieser Taumel, dieser Gesang, dieser Widerhallunter den Gewölben, diese Musik, die sich unter der Kuppel rundete, das war Er. Er war die Luft, die sich über die Farben der Glasfenster legte, die Luft, die stralte, die Luft, die schillerte, die Luft, die nach Myrrhe duftete, nach Bienenwachs und süss nach Lilien.

“Glauben Sie etwa nicht, dass wenn man fromm ist, ein guter Jude oder ein guter Christ, dass einem da nichts passieren kann?”
“Woher hast du denn diesen dummen Gedanken?”
“Aus dem Religionsunterricht. Pater Bonifazius …”
“Halt! Das ist nicht nur dumm, sondern auch gefährlich! Die Menschen sind nicht gut zueinander, aber damit hat Gott nichts zu tun. Er hat die Menschen als frei erschaffen. Also leiden und lachen wir unabhängig von unseren Qualitäten oder unseren Fehlern. Was für eine furchtbare Rolle willst du Gott denn da zuschreiben? Glaubst du auch nur eine Sekunde lang, dass Gott den liebt, der den Nazis entkommt, und den, den sie fangen, verachtet? Gott mischt sich nicht in unsere Angelegenheiten.”
“Wollen Sie damit sagen, dass Gott egal ist, was passiert?”
“Ich will damit sagen, dass Gott, gleich was passiert, seine Aufgabe erfüllt hat. Jetzt ist die Reihe an uns. Wir, und nur wir allein sind verantwortlich für uns.”

“… Ja, ich bin Christi nicht würdig. Mein ganzes Leben reicht nicht aus, um es ihm gleichzutun … Aber kann Liebe eine Pflicht sein? Kann man seinem Herzen befehlne? Ich glaube nicht. Den grossen Rabbinern zufolge steht die Achtung über der Liebe. Sie ist eine fortgesetzte Pflicht. Das scheint mir möglich. Ich kann achten, wen ich nicht liebe und wer mir gleichgültig ist. Aber lieben? Muss ich dnen unbedingt lieben, wen ich acthe? Das ist schwierig, man kann Liebe weder fordern noch kontrollieren oder zur Dauer verpflichten Wohingegen die Achtung …”
Er kratzte sich am Schödel.
“Ich frage mich, ob wir Christen nicht vielleicht nur sentimentale Juden sind …”

Nie mehr, nicht als frommer, und auch später nicht, als gleichgültiger Jude, habe ich den Gott meiner Kindheit auf dem Land wiedergefunden, den Gott, den ich in der kleinen Kirche mit den magischen Glasfenstern gespürt habe, mit den Girlanden tragenden Engeln und der dröhnenden Orgel, diesen wohlwollenden Gott, der über den Liliensträussen schwebte, den sanften Kerzenflammen, dem Duft gewachsten Holzes, und der seinen Blick gleichermassen auf den versteckten Kinder und den Dorfbewohnern, ihren Helfershelfern, ruhen liess.

1. Vergleiche anzustellen ist ein gutes Mittel, um sich sein Glück zu vermiesen.
2. Glück kommt oft überraschend.
3. Viele Leute sehen ihr Glück nur in der Zukunft
4. Viele Leute denken, dass Glück bedeutet, recher oder mächtiger zu sein.
5. Manchmal bedeutet Glück, etwas nicht zu begreifen.
6. Glück, das ist eine gute Wanderung inmitten schöner unbekannter Berge.
7. Es ist ein Irrtum zu glauben, Glück wäre das Ziel.
8. Glück ist, mit den Menschen zusammen zu sein, die man liebt. Unglück ist, von den Menschen, die man liebt, getrennt zu sein.
9. Glück ist, wenn es der Familie an nichts mangelt.
10. Glück ist, wenn man eine Beschäftigung hat, die man liebt.
11. Glück ist, wenn man ein Haus und einen Garten hat.
12. Glück ist schwieriger in einem Land, das von schlechten Leuten regiert wrid.
13. Glück ist, wenn man spürt, dass man den anderen nützlich ist.
14. Glück ist, wenn man dafÜr geliebt wird, wie man eben ist. Anmerkung: Zu einem lächelnden Kind ist man freundlicher (sehr wichtig)
15. Glück ist, wenn man sich rundum lebendig fühlt.
16. Glück ist, wenn man richtig feiert. Frage: Ist Glück vielleicht einfach eine chemische Reaktion im Gehirn?
17. Glück ist, wenn man an das Glück der Leute denkt, die man liebt.
18. [Glück wäre, wenn man mehrere Frauen gleichzeitig lieben könnte.]
19. Sonne und Meer sind ein Glück für alle Menschen.
20. Glück ist eine Sichtweise auf die Dinge.
21. Rivalität ist ein schlimmes Gift für das Glück.
22. Frauen achten mehr auf das Glück der anderen als Männer.
23. Bedeutet Glück, dass man sich um das Glück der anderen kümmert?

“Gödel was a mathematical realist, Platonist. … Platonism isn’t a mathematical theorem at all. Of course, Gödel made it harder not to be a Platonist.”

Article is online at Edge 162.

1. Bemühe dich, allen Menschen gut zu sein, und missbrauche deine Freiheit nicht als Freibrief für Selbstsucht und Lieblosigkeit.
2. Mache dir das Gleichnis vom guten Samariter zu eigen, und übe dich, ihm nachzueifern.
3. Präge dir den Satz ein “Wer aber unter euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein”.
4. Bedenke deine Gedanken, wenn es um andere geht: “Für wen hältst du dich, dass du wagst über andere zu urteilen”.
5. Erhebe dich nicht über deinen Nächsten, verletze niemals sein Selbstwertgefühl.
6. Pflege das Vertrauen deiner Mitmenschen durch bedingungslose Offenheit, Ehrlichkeit und Wahrhaftigkeit.
7. Denke immer daran, dass du das Glück zu leben deinen Eltern zu verdanken hast, und erhalte dir das Zwiegespräch mit den guten Geistern deiner lieben Toten.
8. Schenke dir bei jeder sich bietenden Gelegenheit die Freude, anderen Menschen eine Freude zu bereiten.
9. Entdecke dir die Freude an den kleinen Dingen und Begebenheiten des Alltags zum Wohlergehen deines Gemütslebens.
10. Folge der Lebenserfahrung unserer grossen Dichter und Denker der Vergangenheit: “Je genügsamer ein Mensch ist, um so besser ist er dran”.
11. Liebe das Leben! Es ist einmalig und einzigartig, es ist unglaublich kurz, es ist nie mehr erlebbar.
12. Würdige jedes Geschöpf als einzigartiges und dir ebenbürtiges Wesen. Sei dir bewusst, dass alles Lebende mit uns zusammen die gleich lange Vorgeschichte von viereinhalb Milliarden Jahren gehabt hat. Zeige dem Gänseblümchen und dem Haussperling, wenn immer du ihnen in dieser Weltensekunde auf diesem paradiesisch-schönen Planeten begegnest, deine innige Freude.
13. Lege jeden Tag eine Sabbatstunde ein, und folge dem Cherubinischen Wandersmann A.S.: “Mensch halt’ and, wo läufst du hin? – Der Himmel ruht in dir! Suchst du Gott anderswo, du fehlst ihn für und für”.

Ein Dekalog im Sinne des Nazareners?
NN